གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ། རཏྣ་གླིང་པ།
གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ། རཏྣ་གླིང་པ།
གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་གསང་བའི་ཡང་ཞུན༔ འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྫས་བཤམ་ནི༔ གནས་ཁང་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་འདོམ་གང་ལ་སོགས་གནས་དང་བསྟུན་ཏེ༔ རབ་སྒྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ༔ འབྲིང་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ༔ སྒོ་རྫོགས་གྲུབ་ན་ལེགས༔ ཐ་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་ནོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་སྐབས་དང་མཐུན་པ་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་
འདུས་པའི་སྐུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་
ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཁྲོས་ནས་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང༔ བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ན༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ནས་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་འབར་བ་དབང་གི་བདག་ཉིད་དེ༔ ཁྲོས་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར་བ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསྲུང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྲུང་བའི་མཚམས་འདིར་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་བི་
ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་རྫོགས་པར་གསལ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བྱའོ༔

以下是藏文的简体中文直译：
古鲁扎波的事业清单《火风旋转》，由宝藏取出者伏藏师热那林巴传出。
古鲁扎波的事业清单《火风旋转》，由宝藏取出者伏藏师热那林巴传出。
《古鲁扎波的事业清单火风旋转》。
顶礼愤怒王黑鲁嘎、莲花持骷髅鬘！一切忿怒成就法的精髓心要、秘密精华，此法的修习次第、事业纲要、仪轨次第的宣说分为三部分：前行、正行、后行三者。首先，前行准备物品：在洁净的修法处，根据场所大小画一肘、一寻等大小的坛城，最好是修法的平台，中等的是在中央画一个佛母三角形被头骨鬘围绕，外围是四辐，再外围是八辐，最外围是十辐，门完整的话最好，最简单的是按本尊数量摆放团食。药、血、食子三者以及内外供品根据情况丰富摆设。瑜伽士具足本尊生起次第，安坐舒适垫上皈依：
吽！善逝诸佛之总集，古鲁扎波持骷髅鬘，我未获得菩提之前，三门恭敬诚皈依！（三遍）
发菩提心：
吽！我以瑜伽自在力，修成金刚猛烈力，降伏一切傲慢众，为利他故发菩提心！（三遍）
前行施遣食：自己刹那变成饮血莲花忿怒尊，威光如火燃烧。以甘露净化食子，以自性清净，从空性中，从"布隆"字变化出如意容器，内有"康"字所变食子，具五种妙欲功德，依各自受用方式显现。以"阿嘎若"三遍加持。以"萨瓦比嘎南阿卡沙雅匝"召请。以"萨瓦比嘎南那嘛萨瓦"等虚空藏咒印三遍回向后作如下教敕：
吽！我为忿怒王可怖身，听着魔障邪导众，勿违背我之教敕！若有任何魔众违背忿怒王炽燃教敕，大威猛烈忿怒尊，赤黑火焰鬘发怒，忿怒众填满虚空，忿怒母众遍大地，魔障众碎为尘埃，连名字也不复存，因此立刻速离去！嗡 松巴尼 松巴尼 吽！格日那 格日那 吽！格日那帕雅 格日那帕雅 吽！阿那雅 霍！帕嘎万！毗迪雅 拉匝 括达雅 吽 呸！
如是教敕后以炽燃三摩地结界：
吽！我为炽燃自在主尊，从忿怒中忿怒众兵器雨，金刚轮、剑炽燃及，十字金刚火聚忿怒众如风卷，上下方隅一切处遍满守护，魔军眷属凶恶有害众，于此结界处无有居所，勿违越此秘密坛城！嗡 班扎 查克拉 替嘎那 嘎玛 给拉雅 杂拉 让 班扎 毗湿瓦 括达 杂拉 玛达拉 吽 呸！
守誓：
吽！善逝诸佛寂忿怒众无余，一切法界智慧觉性界，无作任运于我圆满显，不违金刚誓言当持守！


 ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཛ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་དབང་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿ
ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །སྨན་ཕུད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔

以下是完整直译：
"呓达班扎吽萨玛雅提匝"（藏文：ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཛ，梵文拟音：citta vajra hūṃ samaya tija，梵文天城体：चित्त वज्र हूँ समय तिज，梵文泰卢固体：చిత్త వజ్ర హూఁ సమయ తిజ，汉语字面意义：心金刚吽誓言速疾，汉语拟音：其达班匝吽萨玛雅提匝）
降下大加持：
吽！从威猛游舞大坛城中，虽不动于法性寂静境，为调伏恶者忿怒猛燃众，以大悲力祈请降临此处。具缘我等修习坛城中，祈请降下身语意大加持，祈请赐予五智殊胜灌顶，祈请此时赐予大悲权威。
古鲁德瓦达基尼萨瓦萨玛雅鲁鲁鲁吽巴友吽阿威夏雅阿阿。
加持供品：
嗡娑婆瓦秫达萨瓦达玛娑婆瓦秫多杭。从空性中，从"布隆"字变现燃烧广大容器中，从"嗡"字变成外内密供品，具足一切妙欲功德，各自特性圆满无量，充满无边虚空界。嗡班扎普贝度贝阿洛给刚德内维迪雅沙达萨瓦班匝普匝阿吽。
如是念诵同时奏乐。
药供：
以"让央康"清净，从空性中，从"阿"字变现颅器中，五肉五甘露上标有"嗡吽当舍阿"和"芒朗芒庞当"诸字融化，变成智慧甘露大海。嗡阿吽玛哈萨瓦班匝阿摩里达吽舍达。（三遍）
食子清净：
从空性中，食器从"布隆"字变成宝塔千叶莲花心中，供品从"嗡"字变成欲妙积聚无尽享用宝藏。嗡阿吽玛哈巴林达德卓巴林达巴拉巴德古雅舍瓦萨玛耶吽娑哈。（三遍）
血供清净：
从空性中，从"让"字变成颅器内，"让"字变成日轮上，"热"字融化成血海波浪汹涌，三界一切血聚集融入其中。嗡阿吽玛哈拉达匝拉曼达拉吽舍达。（三遍）
一切显现世界器情悉皆清净，为智慧轮，方便智慧和合解脱之自性，大金刚誓言不可思议游舞。嗡菩提其达嘎那古雅萨玛雅吽。
如是加持外内密三者。


 དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མ་རིག་
འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ་ཐམས་དང༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དེ་དོན་རང་གིས་མ་ཤེས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ངང༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བསྒོམ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ དག་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ༔ མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་གསེར་གྱི་གཞི༔ རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབུས༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་
བབ་ཆོས་འཁོར་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལས༔ སྟེང་ན་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩེགས༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་གྱིས་བསྡམས༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཉི་ཟླའི་གདུང༔ གཟའ་སྐར་གྲལ་ཕྱམ་ཞིང་གི་ཐོགས༔ སྦྲུལ་ནག་སྐྱེས་བུ་ཟ་ར་ཚག༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་ཉི་ཟླས་སྤྲས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལྡན་ཁོར་ཡུག་བཅས༔ པད་རྡོར་མེ་རི་བྲག་ཆེན་བསྐོར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀློང༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་གནས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བཾ་རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དལ་རྩ་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གྲི༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡིག༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ དུར་
ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་འཁྲིལ༔ གྲི་ཐོད་འཁྱུད་སྟོབ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ཤོག་དྲིལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་དབུས། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་འདོར་ཐབས་འགྱིང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཌཱ་རུ་བཀལ། །བཞེངས་སྟབས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས། །དེ་སྟེང་མཁའ་ལྡིང་ག་རུ་ཌ། །མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་དུག་སྦྲུལ་གསོལ། །དེ་སྟེང་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སེར་ནག་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན། །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་། །

以下是完整直译：
然后忏悔：
吽！殊胜本尊莲花自在尊，从无始以来自心即法身，不识自面流转无尽轮回，因无明迷乱业力所造作，以惭愧悔恨之心发露忏悔，祈赐清净清净之成就。
班扎萨玛雅秫德阿（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ，梵文拟音：vajra samaya śuddhe a，梵文天城体：वज्र समय शुद्धे अ，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ శుద్ధే అ，汉语字面意义：金刚誓言清净阿，汉语拟音：班匝萨玛雅修德阿）
然后三种三摩地中，首先是真如：
吽！诸法法性离戏论，超言思议真如性，未造自生之法身，轮涅平等遍一切。
嗡玛哈修尼亚达尼亚那班扎娑婆瓦秫多杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva śuddho'ham，梵文天城体：ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文泰卢固体：ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ శుద్ధోऽహమ్，汉语字面意义：唵大空性智金刚自性清净我，汉语拟音：嗡玛哈修尼亚达尼亚那班匝斯哇巴哇修多杭）
吽！诸法智慧为心要，本来成佛之自性，此义自己不了知，迷乱众生真可悯。
达玛达图娑婆瓦秫多杭（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：dharma dhātu svabhāva śuddho'ham，梵文天城体：धर्म धातु स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文泰卢固体：ధర్మ ధాతు స్వభావ శుద్ధోऽహమ్，汉语字面意义：法界自性清净我，汉语拟音：达玛达图斯哇巴哇修多杭）
吽！一切缘起因之境，无有不从因所生，吽是因之种子性，自生智慧心要修。
其达班扎萨玛提吽（藏文：ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ，梵文拟音：citta vajra samādhi hūṃ，梵文天城体：चित्त वज्र समाधि हूँ，梵文泰卢固体：చిత్త వజ్ర సమాధి హూఁ，汉语字面意义：心金刚等持吽，汉语拟音：其达班匝萨玛提吽）
让央康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空，汉语拟音：让央康）
吽！以清净三字种，器情三毒悉清净，虚空界清净之境，自生五种智慧体。
诶央热松给让布隆（藏文：ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：e yaṃ ra suṃ keṃ raṃ bhrūṃ，梵文天城体：ए यं र सुं कें रं भ्रूं，梵文泰卢固体：ఏ యం ర సుం కేం రం భ్రూం，汉语字面意义：空风火水地火种，汉语拟音：诶央热松给让布隆）
吽！自生五大元素，空依风住金地基，须弥劫火燃烧中，布隆变智慧宫殿，宫殿内外悉圆满。火焰佛母三角中，门隅楼梯法轮及，五宝珍贵墙壁上，上有干湿髑髅叠，铁制燃烧钉所固。八尊柱子日月梁，星宿格架域顶上，黑蛇人骨条扎结，伞顶法轮日月饰，具足八大尸林环绕，莲金刚火山岩石围，外明内明通透界，无垢智慧佛陀境，寂忿燃烧宫殿明。
布隆毗湿瓦毗秫德（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ，梵文拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्धे，梵文泰卢固体：భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే，汉语字面意义：种字宇宙清净，汉语拟音：布隆毗什瓦毗修德）
诶尼亚那查克拉曼达拉布隆（藏文：ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：e jñāna cakra maṇḍala bhrūṃ，梵文天城体：ए ज्ञान चक्र मण्डल भ्रूं，梵文泰卢固体：ఏ జ్ఞాన చక్ర మణ్డల భ్రూం，汉语字面意义：空智慧轮坛城种，汉语拟音：诶尼亚那查克拉曼达拉布隆）
邦鲁札提热邦（藏文：བཾ་རུ་དྲ་ཏི་ར་བཾ，梵文拟音：vaṃ rudra tira vaṃ，梵文天城体：वं रुद्र तिर वं，梵文泰卢固体：వం రుద్ర తిర వం，汉语字面意义：净化怖畏血净，汉语拟音：邦如扎提热邦）
玛苏雅曼达拉（藏文：མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ，梵文拟音：ma sūrya maṇḍala，梵文天城体：म सूर्य मण्डल，梵文泰卢固体：మ సూర్య మణ్డల，汉语字面意义：马日轮，汉语拟音：玛苏亚曼达拉）
阿钱札曼达拉（藏文：ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ，梵文拟音：a candra maṇḍala，梵文天城体：अ चन्द्र मण्डल，梵文泰卢固体：అ చన్ద్ర మణ్డల，汉语字面意义：阿月轮，汉语拟音：阿钱扎曼达拉）
邦巴德玛曼达拉（藏文：པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ，梵文拟音：paṃ padma maṇḍala，梵文天城体：पं पद्म मण्डल，梵文泰卢固体：పం పద్మ మణ్డల，汉语字面意义：邦莲花轮，汉语拟音：邦巴德玛曼达拉）
布隆吽斯帕热那呸（藏文：བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文拟音：bhrūṃ hūṃ spharaṇa phaṭ，梵文天城体：भ्रूं हूँ स्फरण फट्，梵文泰卢固体：భ్రూం హూఁ స్ఫరణ ఫట్，汉语字面意义：种吽扩展呸，汉语拟音：布隆吽斯帕热那呸）
桑哈热那吽（藏文：སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ，梵文拟音：saṃ haraṇa hūṃ，梵文天城体：सं हरण हूँ，梵文泰卢固体：సం హరణ హూఁ，汉语字面意义：总回收吽，汉语拟音：桑哈热那吽）
然后显示生起根本尊：
吽！从法界清净虚空中，于空母三角坛城内，红色吽字光明性降下，放收瑜伽忿怒王身，自性为觉性之本体，威猛金刚持骷髅鬘，赤黑三面六臂身，右白左蓝中红脸，右三手持金刚、弯刀、刀，左三手持颅器、杖、索，四足伸屈起舞姿，展开金刚宝翅膀，尸林八饰圆明现，大母空行黑蓝交缠，持刀颅相拥伸屈合。在父母秘密胸心处，此处若能广做则加入五甲护尊合编，若略则：
金塔宝瓶中央内，
日月上方金刚蓝，
金刚威指起舞姿，
彼之胸中智慧心。
金刚饮血心间处，
五股金刚中央上，
日月相合中有吽，
观想根本咒环绕。
顶上莲师持骷髅深蓝色，
持杖颅血手鼓挂，
站立姿态黑鲁嘎饰，
上有大鹏金翅鸟，
深蓝火翼佩毒蛇。
上有本尊无量光，
红色定印持寿瓶，
眉心文殊阎魔敌，
黄黑持剑经函印，
喉处马头莲花王，


 །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་། །དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི། །མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་གསོལ། །གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་ཞགས་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྔམ་དུར་ཁྲོད་ཆས། །རང་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །
ཚུར་འདུས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཕུང་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ། །སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ། །དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྒེག་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་འབར༔ འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ བྱང་ཤར་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་
ཁྲག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་བཾ་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར་གཏིབས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀཱི་ལ་ཡ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤ་ཆེན་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་གི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས༴ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཅས་གཤེགས༴ རབ་འཇིགས་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་གཤེགས༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས༴ རྩུབ་འགྱུར་མེ་ཡི་འཁྲུགས་ཀློང་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས༴ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔

 །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་། །དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི། །མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་གསོལ། །གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་ཞགས་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྔམ་དུར་ཁྲོད་ཆས། །རང་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །
ཚུར་འདུས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཕུང་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ། །སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ། །དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྒེག་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་འབར༔ འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ བྱང་ཤར་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་
ཁྲག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་བཾ་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར་གཏིབས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀཱི་ལ་ཡ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤ་ཆེན་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་གི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས༴ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཅས་གཤེགས༴ རབ་འཇིགས་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་གཤེགས༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས༴ རྩུབ་འགྱུར་མེ་ཡི་འཁྲུགས་ཀློང་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས༴ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔

 །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་། །དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི། །མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་གསོལ། །གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་ཞགས་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྔམ་དུར་ཁྲོད་ཆས། །རང་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །
ཚུར་འདུས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཕུང་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ། །སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ། །དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྒེག་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་འབར༔ འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ བྱང་ཤར་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་
ཁྲག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་བཾ་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར་གཏིབས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀཱི་ལ་ཡ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤ་ཆེན་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་གི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས༴ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཅས་གཤེགས༴ རབ་འཇིགས་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་གཤེགས༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས༴ རྩུབ་འགྱུར་མེ་ཡི་འཁྲུགས་ཀློང་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས༴ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔

 །མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་། །དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི། །མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་གསོལ། །གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་ཞགས་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྔམ་དུར་ཁྲོད་ཆས། །རང་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །
ཚུར་འདུས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཕུང་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་གསལ། །སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ། །དྲྭ་མིག་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་གཏམས། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྒེག་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སེར་ནག་འབར༔ འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ བྱང་ཤར་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་
ཁྲག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་བཾ་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར་གཏིབས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོོཾ་ག་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀཱི་ལ་ཡ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤ་ཆེན་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་གི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས༴ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཅས་གཤེགས༴ རབ་འཇིགས་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤེགས༴ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས༴ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་གཤེགས༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས༴ རྩུབ་འགྱུར་མེ་ཡི་འཁྲུགས་ཀློང་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས༴ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས༔

